ДРЕВНИЕ  БУДДИЙСКИЕ  СКАЗАНИЯ

 

       Интересно, кто из нас хотя бы один раз, да не задумывался о влиянии на людей разных потусторонних сил?  С наступлением лунного Белого месяца буряты, как и многие другие народности, прикасаясь к истокам своей народной культуры и придерживаясь старых языческих верований, совершали и совершают подношения своим богам и духам. В старину в первый день Сагаалган  собирался народ  в одной юрте. Чаще это была юрта самого старого и уважаемого жителя улуса, где они слушали народный древний инструмент  морин-хур, пели свои песни и слушали сказителей («улигершинов»).


 

Снимок сделан в Агинском национальном музее в сентябре 2011 года.

Двухструнный музыкальный инструмент – морин-хур.

ЛЕГЕНДА О  МОРИН-ХУРЕ

 

           Практически с каждым музыкальным инструментом в Бурятии связана своя легенда.

       У морин-хур  всего две струны, он как прародитель современной скрипки является «душой своего народа», потому по праву сегодня он остается главным инструментом  в оркестре народных инструментов. Название морин-хур происходит от двух слов «конь» и «струна». В качестве струн в нем используется конский волос.  Его грифель украшен резной лошадиной головой. Чарующий звук волшебного и редкого инструмента  – морин-хур словно рождает песню ветра. В этом как раз и заключается секрет изготовления древнего необычного инструмента. Издавна считается, что звуки морин-хур способны прогонять злых духов, потому его полагалось иметь каждой бурятской семье.  На протяжении более семисот лет без него не проводится  ни один буддийский праздник.

    Древняя легенда гласит, что морин-хур сделал один охотник в знак любви к своему волшебному крылатому коню. При его сказочном полете свист ветра рождал завораживающие душу звуки. Народное сказание гласит, что когда этот охотник был ещё ребёнком, то однажды в одночасье  он  как-то осиротел, и остался ему в наследство от родителей один жеребенок. Когда конь вырос, то стал часто побеждать на скачках, а однажды он оторвался от земли и понес своего хозяина над необъятными просторами, став вдруг крылатым. Коня очень захотел купить один местный богач, только охотник отказал ему. Тогда богач в отместку убил крылатого непобедимого красавца. Охотник  в память о своем любимом скакуне взял себе только его хвост. Вырезал из дерева голову коня, натянул конский волос вместо струн, а для смычка согнул свою стрелу. И родился необычный инструмент – морин-хур, с помощью которого охотник смог вернуть себе своего верного друга.   С тех древних времен считается, что звук этого инструмента прогоняет злых духов.

 


 

Один бурятский шаман рассказывал, что как-то у его младшей сестры началась шаманская болезнь – она стала видеть духов. Чтобы ребенок перестал бояться этого, над ней провели защитный обряд.  Шаман был музыкантом и стал каждый день играть для сестры на морин-хур,  и тогда духи оставили девочку  в покое.


 

Бурятский шаман. Фото сделано со снимка в Агинском национальном музее. Сентябрь 2011 год.

    Морин-хур – смычковый инструмент монгольских и тюркских народов. Существует и ещё один почти забытый интересный народный инструмент – сух-хур, струны которого тоже сделаны из конского волоса. Принцип игры на нём напоминает морин-хур, но его звук несколько иной, он более нежный, похожий на человеческий голос.

      Очень часто одновременно  с музыкой морин-хур люди используют и горловое пение, что вызывает незабываемое неизгладимое впечатление на слушателей разных национальностей.

ЛЕГЕНДА О БОГИНЕ ЛХАМО

 

Бурятская божница. Алханай, домик отшельника. Сентябрь 2011 года.

Недавно в работах старшего научного сотрудника Музея истории Бурятии – С.Б. Бардалеевой я нашла интересное повествование  легенды монгольских народов о богине Лхамо. Согласно этой информации богиня вышла замуж за короля Дудло, что узурпировал королевскую власть на Цейлоне. Она  поклялась,  во что бы то  ни стало, но смягчит дикий нрав своего мужа, обратив его в буддийскую веру. Только ей это так и не удалось. Тогда она убила своего собственного сына, дабы истребить сей жестокий королевский род. Покинув дворец верхом на муле, она отправилась на север. Узнав  о выходке жены, вернувшийся король был взбешён её поступком. Тогда в ярости он схватил стрелу и пустил её в след Лхамо со словами страшного проклятья для женщины. Но стрела, попала лишь в круп мула жены.   Богиня выдернула её из тела животного и произнесла заклинание, что отныне рана её мула станет ей широким глазом, которым она будет обозревать 24 страны. Это  поможет ей до конца истребить весь злобный род  королей Цейя.  Для этого Лхамо отправилась сначала в Индию, потом в Тибет, Монголию, объехала часть Китая и остановилась однажды на горе Ойхан в Восточной Сибири. Та гора со всех сторон была окружена океаном и необитаемыми пустынями. С.Б. Бардалеева считает, что гора Ойхан была именно на берегу священного озера Байкал, который является  прародиной  бурят.

     Буряты Богиню Лхамо чтят как богиню времени и судьбы, а также как прародительницу  и защитницу буддийского ученья. 

КОНИ ВЕТРА УДАЧИ - РИТУАЛЬНЫЕ ФЛАЖКИ ХИЙ-МОРИН.

 


ритуальный буддийский флажок хий-морин.

    По буддийской астрологии хий-морин символизирует психическую энергию человека. В дни Белого месяца и другие буддийские ритуальные праздники люди совершают обряд запуска хий-морин – «коней ветра удачи». Этот флажок является символом, показывающим состояние благополучия человека. Для начала его следует освятить в храме, а потом привязать к дереву, чтобы он обязательно развевался по ветру.  Таким образом, он станет мощным защитником человеку от всех болезней и несчастий, своим веянием он будет привлекать, и призывать на  помощь   всех  сильных богов конкретной местности.

    Считается, что когда энергетика у человека находится в недолжном состоянии, у него начинается   упадок духа и его преследуют неудачи. Чтобы исправить это положение  люди  часто вывешивают флажки хий-морин. Флажки различны по цвету. Посредине его изображен конь, а в четырёх углах: тигр, дракон, лев и царь птиц гарда. Эти существа все вместе символизируют и несут в себе силу и энергию. На флажке написаны мантры (молитвы) и есть специальное место, куда нужно внести своё имя.  Хий-морин должен выбираться в соответствии своего года рождения, для чего нужно обратиться к ламе. Именно он укажет нужную местность и даст соответствующие инструкции, где и как нужно его вывешивать. Обряд требует  соблюдения нескольких условий: выбор цвета;  точная дата вывешивания; определения вашей стороны света.  Сегодня, правда, некоторые городские жители вывешивают такие флажки просто на балконе.

      Среди традиционных буддийских обрядов – этот обряд самый распространенный среди буддистов России.

ЛЕГЕНДА О БЕЛОМ СТАРЦЕ

        Давным-давно это было, однажды, когда луна сменила свой облик  на тоненький молодой месяц, на пушистом белом облаке на землю Бурятии опустился  Белый Старец. Огляделся он вокруг, прислушался, да только всюду была тишина в той лесной местности, никто его не увидел и никто не встретил.

 


 

Фотография ярчайшей обрядности из краеведческого музея поселка Агинск.

 


 

 

И приказал тогда  Белый Старец всем животным, живущим  в этом лесу придти к нему.

       Названия первых 12-ти животных, что прибежали к Старцу были включены потом  в 12-ти летний годичный жизненный цикл. Годами двенадцатилетнего цикла стали называться: год мыши; год быка; год тигра; год зайца; год дракона; год змеи. А также: год лошади; год барана (козы); год обезьяны; год петуха; год собаки и год свиньи.  С тех самых пор на земле год цепляется за следующий годок и стремительно убегает безвозвратно вдаль времени жизни на земле.

      Во время праздника Сагаалган Белый Старец  (хранитель очага) заходит в каждый дом. Считается, что он приносит удачу семье и выгоняет из дома все невзгоды.

   Мы хорошо знаем, что  в летоисчислении азиатов существуют 12 циклов, каждый из которых проходит под знаком определенно животного. И это не случайно, ведь все азиаты – скотоводы, и этим объясняется многое. Их жизнь и благополучие полностью зависит от удачного окота овец, обильного выпаса коров, от того, на каких пастбищах пасутся лошади. Новый год начинается после завершения зимовки, и продолжается празднованием Сагаалган в течение месяца. 

БУРЯТСКАЯ  ПРИТЧА О ВЕРДЛЮДЕ И МЫШИ.

 

        На Земле, на заре начала жизни, Верховное божество распределяло циклы летоисчисления. Но ему все никак не удавалось выбрать первого из 12-ти животных, которому предстояло бы начать этот отсчет. И тогда Создатель объявил:

- Кто первый придет, тот  и возглавит эту цепочку.

Но вот незадача: первыми прибежали сразу двое животных – верблюд и мышь. Тогда Создатель задал им головоломку, и сказал:

- Кто первым увидит восход солнца, тот и будет победителем.

Верблюд сразу обрадовался, подумав, что ему первому удастся разглядеть солнце, что поднимается из-за гор. Он устроился на равнине и устремил свой взгляд на восток, ведь именно оттуда должно было показаться небесное светило. А кроха-мышь  повернулась к двугорбому  верблюду спиной и тоже чего-то стала ждать, вглядываясь пристально в камни гор на западной стороне.

- Ну, и чудачка!

Подумал про неё верблюд. Большое животное предположило, что мышь сразу же без боя просто признала себя побежденной. Но мышь была слишком хитра и умна. Она заметила на камнях игру света, что возвестило ей о начале утра, а верблюд увидел поднимающееся из-за горы солнце намного позднее. Именно эту наблюдательность и оценил тогда Создатель и полностью признал победу мыши. Считается, что с тех самых пор летоисчисление в восточном календаре  возглавляет мышь, а все остальные животные идут позади. Её секрет был в наблюдательности, умении правильно наблюдать Природу, а это для всех азиатов самое главное.

    По мельчайшим приметам скотоводы определяют природные изменения и стихийные бедствия,  чтобы спасти жизнь себе и своим близким. Но больше всего это они умеют делать по поведению домашних животных и диких зверей. Например, перед засухой мыши уходят в районы, где много влаги. Значит именно там должно быть место чабану и скотоводу в засушливый год.

 


Забайкальские верблюды.


 

Фотография из краеведческого музея Агинска. 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

       Окунувшись в аромат восточной культуры Бурятии, в его обрядность, традиции, легенды, сказания и предания нам постепенно открывается менталитет этого народа, их отношение к жизни и миру.  Известно, что обычно на больших старинных праздниках особую  роль, встарь, всегда отдавали сказителям, для того, чтобы понять тонкости культуры своего народа, а значит и историю  родного края в целом. 

    Замечательный восточный праздник Сагаалган тонко и тактично предлагает людям сделать на некоторое время остановку в стремительном беге жизненного круга и предаться хоть на какое-то время созерцанию и размышлениям о простом мирском, жизненном и вечном. Этот праздник учит ценить земные человеческие радости, хранить добрые отношения с родителями, близкими и дальними родственниками, а также с друзьями. Целый месяц этого праздника дает людям время, чтобы проведать всех, и в этом, возможно,  найти крупицу мудрости старейшей восточной культуры.

      Пожалуй, видеть мир во всех его красках и многообразии – это и есть самое лучшее в жизни земного человека, потому именно это пожелание и хочется передать всем забайкальцам в праздничные дни Белого месяца. С праздником вас, дорогие земляки!


Алханайское Обоо.


В замечательном Агинском национальном музее. Сентябрь 2011 год.

   Материал подготовила  - научный сотрудник музея  О.А. Малахова.

НАЗАД В РАЗДЕЛ