СВЯТКИ  ПО-ЗАБАЙКАЛЬСКИ

 

        Издавна одними из самых любимых народных праздников на Руси считались Святки, дни несущие особое очарование, сказочное волшебство, некое таинство и ожидание чуда. Длятся Святки почти две недели с 6 по 19 января. Святки часто называют светлыми днями и празднуют их от Рождества до Крещенья, предполагая большой набор обычаев, обрядов, игр и примет. Сегодня все новые старые праздники пользуются особым интересом у россиян, потому что они наиболее полно и интересно, на мой взгляд, раскрывают  традиции и обычаи нашей культуры. Именно об этих особенностях мы и хотели бы вам рассказать. Забайкалье это край с замечательным прошлым, с многообразной культурой разных народов. За сотни лет их культуры переплелись и одновременно обогатились, потому воспоминания из людской копилки памяти очень дороги и ценны для музейных архивов.


    Годовой цикл земледельческих праздников начинался и заканчивался зимой в период зимнего солнцестояния или солнцеворота  (22.12 – 24.12). К этому периоду относится комплекс обрядов с четко закрепленными датами: Рождество, Новый год (Васильев день), Крещенье. Три названных праздника объединены в единый цикл, именуемый – Святки. Этот период у восточных славян считался особенно опасным, как граница между «тем» и «этим» миром, где возрастает активность «нечистой силы».

 

      Январь – это месяц ярких звезд, белых троп, синих льдов, темной зорьки и ясного неба. В то же время это месяц  лютого мороза, жгучей стужи,  снега, и, как известно, прибывающего света.

   На Новый год, как говорили в старину, день прибавляется на заячий скок. Помните мудрые народные поговорки и приметы?

«Январь – году начало, его начало и зачин, зиме середка, вершина зимы и её макушка». А еще люди примечали - «много снега – много хлеба, много воды – много травы, снег глубок – год хорош». Январь называли – «лютовень», «снеговик и трескун».

Народные приметыгласят:

1.      Воздух над лесом посинел – будет тепло

2.      Воробьи прячутся в хворост (в сено) – на мороз, или перед метелью.

3.      Ворона с утра сидит на верхушке дерева и каркает – к вьюге

4.      Иней на деревьях – к морозам.

5.      Комнатные птицы молчат – к холоду, который ещё долго простоит.

6.      Лес зимой красен – к оттепели.

7.      Много инея на деревьях висит  - будет много меду.

Близкое родство первого месяца года с весной народом отмечалось поговоркой – «Январь – Весне дедушка», поэтому на новогодних праздниках Деда Мороза сопровождает юная дочь Весны – Снегурочка.

 

Новый год за окном

Тихо падает снег

Пусть за Вашим столом

Будет радость и смех,

 

Пусть завидный успех

Ждет Вас в деле любом

И войдет без помех

Счастье в светлый ваш дом.

 

 

ДОХРИСТИАНСКОЕ ПРОШЛОЕ РОЖДЕСТВЕНСКОЙ ЕЛКИ.


 

      Во многих частях мира вечнозеленая рождественская или новогодняя елка – это привычный символ и атрибут праздника. Религиозные корни этого символа уходят глубоко в прошлое. Этот факт стал уже достаточно очевиден и, ссылаясь на сведения ученых уже достаточно известно, что во многих северных странах (Швеция, Норвегия, Скандинавия),  в том числе и на Русском Севере обнаружено большое количество отдельных наскальных изображений вечнозеленого дерева, напоминающих ели.   Археологами установлено, что эти рисунки были сделаны ещё до нашей эры. Наскальные рисунки указывают на то, что языческое поклонение вечнозеленым деревьям возникло задолго до времен Христа.

 


Эти удивительные находки многое открывают нам о верованиях людей, живших в глубокой древности. Некоторые исследователи считают, что ель и другие вечнозеленые деревья считались священными символами для всех народов. Очевидно, вечнозеленое или как его считали «вечно живое дерево» в сравнении с другими деревьями, которые в холодное время года «умирали», представляли собой некую тайну, загадку для наших предков.  Сегодня уже всем хорошо известно и то, что в то же время во многих мировых культурах  - деревья били символами жизни, долговечности и бессмертия. Именно это и объясняет, почему наши предки высекали на камнях изображение деревьев, которые, кстати, очень напоминают именно хвойное дерево. Все наскальные изображения деревьев свидетельствуют нам о том, что с дремучих времен в жизни  бытовали определенные культурные и религиозные взгляды людей, а религия и картина мира отражали эти представления наших предков, занимающихся в первую очередь земледелием и скотоводством. Понятно, что древние отображали в этих рисунках естественно не повседневную жизнь, а некие культовые праздники.  Все их верования сосредотачивались в первую очередь на жизненном цикле, плодородии, смерти и возрождении. Люди поклонялись духам, богам, хотя и называли их повсюду по-разному. Языческое поклонение деревьям было распространено как по нашим территориям, так  по всей Европе  и сохранялись они ещё долгое время уже после обращения людей в христианство.  Это отражалось во многих обрядах и обычаях  людей, в том числе и в «обычае ставить елку при входе в дом или внутри дома во время зимних праздников». Древние петроглифы, высеченные на камнях, безмолвно свидетельствуют отнюдь не о христианском прошлом рождественской елки. В дальнейшем ёлку стали называть «деревом Христа», воздавая ей особенные почести под Рождество, стремясь наряжать её во все самое лучшее.


        В древнерусских памятках 11-17 веков сообщается о поклонении язычников «рощениям»  и «древесам». Помните у Пушкина – «…на берегу, где дремлет лес священный, твоё я имя повторял…»? К категории почитаемых и священных относились особо старые деревья, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников. Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности. В местах почитания священного дерева соединялись элементы языческого и христианского культа. Обычно в таких местностях имели место быть рядом как почитаемое дерево, так и поклонный крест, а в дни престольных праздников там совершались обряды и крестные ходы. Места эти считались заповедными, там не рубили деревья и не собирали хворост. Церкви, как правило, тоже строили вблизи этих почитаемых святынь-деревьев. Подобные места, выбранные людьми для свершения культовых обрядов в большие праздники, сохранились кое-где на Русском Севере, где их называли «кусты».

      В нашем районе, например, в деревне Шивия, расположенном недалеко от деревни Курлыч, есть сопка, называемая местными жителями «Казачьи кусты». В своё время в этом некогда большом казачьем селе  была красивая деревянная церковь. А из рассказов старожил (например, семья Наделяевых из Шивии) известно, что в дни престольных праздников глубоко верующие люди обязательно посещали это место – «Казачьи кусты», совершая туда крестные ходы. Еще это место в деревне иногда почему-то называли  – «жальник». Из истории известно, что иногда священными считались рощи, находящиеся в непосредственной близи со старыми кладбищами – «жальниками».  Здесь молились, оставляли на деревьях кресты, иконы, тканевые вещи – полотенца, ленты, платки, холсты и подобное – с просьбой об исцелении от недугов.

    В толковании историка И.И. Репникова, жальники – это древние славянские кладбища 12-17 веков, обложенные камнями. Они особенно хорошо сохранились в северных губерниях Европейской части России. В селе Шивия действительно есть странные старинные каменные захоронения, и необычные каменные изваяния, но это уже другая тема.


Деревня Шивия, июль 2011 года.

В деревне Курлыч на так называемой сопке «Крестовке», где стоит поклонный крест, на коре некоторых вековых сосен вырезаны восьмиконечные старообрядные кресты, выкрашенные в голубой цвет.

 


Место это обихожено и сюда хорошо протоптаны несколько дорожек по крутой сопке. У славян, и в частности у поляков многие обряды и торжества проходили у «записа» (священного дерева), на коре которого был вырезан крест. Некоторые жители деревни Курлыч утверждают, что их предки прибыли сюда именно с Польши (местный краевед Тюкавкин Борис.).

    В Забайкалье большими группами были поселены старообрядцы из Польши, Белоруссии и Украины. Русские люди с правого берега Днепра областей Украины и Белоруссии, часть земель которых во 2-й половине 17 века находилась в пределах Польши, хорошо  запомнили, когда и откуда они прибыли в этот край. Жители Забайкалья, чьи родители назывались староверами, ещё помнят рассказы своих дедов кто прошел этот большой и страшный путь насильственного переселения  «из поляков за Байкал-море».  По достоверным летописным данным 1756 года, приведенных в книге Болонева Ф.Ф. «Старообрядцы Забайкалья 18-20 веков», это произошло в январе-феврале 1757 года.

Местные старожилы рассказывают, что в этом лесу у старых сосен  во времена казачества (поселок Курлыч в своём прошлом был большой казачьей станицей)  совершались молебны от града и засухи, здесь же освящали воду, крестили детей, давали клятвы и жгли костры на масленицу. Масленицу и Новый год до 1700 года отмечали в один день, в день весеннего равноденствия – 22 марта, с мыслями: «Зиму прогнали – значит, наступил Новый год».  На Масленицу на массовых гуляниях забайкальцы предпочитали кататься с высоких гор, на высоте которых разжигали большие кострища. У «записов» устраивали и суды (из доводов местных жителей уже известно, что именно у этих сосен были жестоко убиты местный священник и его старшая дочь во времена становления советской власти в нашем районе). Каждый год на «записе» в селе Курлыч обновляют  кресты.

       По старинным преданиям, как отмечают ученые религиоведы, поляки  священными почитаемыми деревьями выбирали именно сосны, вывешивая на них деревянные кресты, образки, цветные ленты,  цветные лоскуты и полотенца.

     Многочисленные предания, легенды и мифы славян рассказывают также о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев и реликтовых лесов, а также о деревьях, посаженных на месте прежней церкви.

 


 

Спасская (не действующая ныне) церковь в деревне Курлыч. Современный вид. Январь 2011 год.

Эта последняя каменная церковь в селе построена в 1903 году.


Вид внутри обители. Январь 2012 год.


 

В некоторых окнах Спасской церкви сохранились цветные витражи и кованные решетки.

Хорошо видны следы недовершённой когда-то реставрации.





Прекрасный памятник церковной архитектуры в селе Курлыч. Январь 2012 года.

 

       Сознание славян всегда характерно прослеживало сближение дерева и храма как священного места, где совершались обряды. Так почитание деревьев соединялось с элементами христианского культа. Следуя этой цепочки мышления можно предположить, что возможно когда-то давно еще в 1700 годах именно на этой крутой красивейшей сопке «Крестовке» в этом лесочке тоже стояла одна из первых курлыченских церквей (первая известная деревянная двухпрестольная церковь в Курлыче была построена здесь в 1774 году).  

   Восточные славяне особо почитали березу. Ещё в 19 веке на бересте люди писали прошения к лешему или духу хозяину тайги (как у тунгусов) и прищепляли к стволу березы. Во многих обрядах русских и коренного населения – тунгусов символом оберега была чаще всего береза. Так, например, и в якутской мифологии Ал Лук Мас – священными деревьями рода, в которых обитал дух – хозяин данной местности, обычно считались старые березы или лиственницы, растущие отдельно на кургане или опушке леса. Их охраняли, ограждали, украшали цветными лентами. Эти деревья нельзя было рубить. У бурятов, например, в Новый год, или как его называют местные – Сагаалган – Белый месяц (празднуют в даты по лунному календарю целый месяц) старые почитаемые березы обряжают в цветные ленты по языческим традициям. Дерево считается – Духом данной местности.  К этому месту преподносят дары (деньги, лоскутки ткани, злаки круп и т.д.), потом обходят это место по солнцу, очищаясь этим от грехов и прося у Духа благополучия и богатого урожая в наступившем году. В этом году праздник Белого месяца будет отмечаться – 22 февраля. Белый месяц у монголоязычных народов – это время очищения, чистоты, добра и счастья. В бурханах – священных природных местах эвенков и бурятов, запрещалось не только рубить эти деревья, но и забирать оставленные здесь монеты. Считалось, что у этого места есть «душа», где видимые с этой высоты  степь, лес, реки, горы и скалы – неразделимое целое.

     В нашем районе на самой высокой сопке недалеко от села Алеур есть тоже почитаемое, обихоженное людьми,  место у старой кудрявой березы.


Январь 2012 г. На самой высокой сопке села Алеур.




 С высоты алеурской сопки с реликтовой березой. Вид Алеура и поселка отсюда. Январь 2012 года.


Сентябрь 2011 года.

 

На камне, обсыпанном мелочью, высящегося возле этого дерева, обвязанного цветными лоскутами и лентами, имеется надпись на тибетском языке (в переводе на русский означает – «живая вечность»). Рядом сложенные пирамидки из плоских камней красиво дополняют это культовое место.

       Указом Великого царя Петра Васильевича от 15 декабря 1699 года на Руси была проведена реформа нового летоисчисления, на основании которой повелевалось «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова». Далее в Петровском указе писалось: «…по большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочито духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых… а людям скудным каждому хотя бы по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставить…». В указе речь шла не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили своё признание, а празднование Нового года стало носить светский, а не церковный характер.  В те старые праздники разные деревья у домов украшали лентами, орехами, конфетами, фруктами и даже овощами, а наряжать игрушками их стали намного позднее. Каждое наряженное дерево олицетворяло свои определенные критерии. Береза несла благополучие семье и была символом здоровья,


Январь 2012 года. В лесах окрестностей Курлычи.

 

черемуха – пророчила долгую молодость и жизнелюбие, она вселяет оптимизм, радость, унимала боль от разочарований, хвойное дерево символизировало вечную жизнь и так далее. Считается, что Рождественская ёлка происходит от райского дерева, наряженного яркими плодами и лентами, сегодня замененных на мишуру и новогодний дождь. Мы тоже в музее в этом году нарядили ветки разных деревьев, чтобы показать, как это может красиво выглядеть в реальности.


      В знак большого праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхнули разноцветные невиданные прежде огни фейерверка, как это делается и поныне. Царским указом,   было велено веселиться, петь, танцевать, поздравлять друг друга и дарить друг другу подарки.

      24 января 1918 года Совет Народных Комиссаров принял «Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря» Подписанный В.И. Лениным документ был опубликован на следующий день и вступил в силу с 1 февраля 1918 года. В нем, в частности говорилось: «…первый день после 31 января сего года считать не 1-м февралем, а 14 февраля, второй день – считать 15-м и т.д.». Таким образом, русское Рождество сместилось с 25 декабря на 7 января, сместился и новогодний праздник. В 1929 году произошла отмена Рождества, а с ним отменилась и елка, которая в России стали считать «поповским» обычаем. Был отменен и сам Новый год, но с 31 декабря 1935 года елка вновь вошла в  дома наших соотечественников, и стала прежним радостным  праздником. В 1949 году 1 января стал нерабочим днем.

 Назад в раздел