У КАЖДОГО ВЕРЕТЕНА РАЗНОЕ ИМЯ.

 

   Прялка была нужна для прядения пряжи. Сегодня все прялки считаются исторической реликвией.



Предполагается, что самопрялки появились изначально в Индии, откуда распространились по всему миру. Впервые о самопрялках стало известно в 15 веке, и уже широкое распространение в России она получает в 17 веке. Точное время появления самопрялок на Руси не установлено, только известно, что в конце 17 века они уже существовали в развитой мануфактуре.

На Руси были самопрялки двух типов – русские «стояки» и чухонки «лежаки». У русских станков колесо прялки располагалось перпендикулярно полу, у чухонок – под углом.

В лесной стране, каковой является Россия, и каковой особенно была ещё Древняя Русь, дерево издавна служило главным материалом в устроении хозяйства и бытовых жизненно необходимых предметов для векового уклада народной жизни. Прялки и детали самопрялки делали из березы, чтобы она не рассохлась, а струны из бечевы. Прядением на Руси занимались с осени до посевной. Трудились женщины, не разгибая спины своей: чтобы в одиночку соткать за 6 месяцев 3 холста по 50 см, нужно было проводить за ткацким станком по 12-15 часов в день. Так по  укладам тех далеких лет уже к 5-7 годам девочка выпрядала свою первую нить, которую берегли до свадьбы, чтобы в день венчания девушки опоясать ею талию невесты, дабы уберечь тем самым от сглаза и порчи будущую молодую жену. Прядение – был удел не только бедных женщин. Жены князей и бояр должны были просто прясть лучше крестьянок. Вообще по всей средневековой Европе прядение считалось самым приличным времяпровождением для знатных женщин. Самыми обидными словами для женщины были – «непряха», «неткаха», «неплетиха».

            Прялка всегда присутствовала во всех народных суевериях, поскольку сама прялка воспринималась как атрибут нечистой силы или её заместитель.

    Так, например, только через прялку передавали новорожденную девочку крестной матери, а ещё клали деревянную прялку в колыбель малютки, чтобы её не сглазили. Личную прялку не давали взаймы, чтобы не было пожара в доме. На Русском Севере парень, написавший на прялке невесты своё имя, обязан был на ней жениться, потому обычно жених всегда дарил своей девушке новую, сделанную и украшенную своими руками прялку или самопрялку.

    Староверы Забайкалья, чтобы лисы не воровали домашних птиц, забрасывали на курятник прялку с куделью в знак оберега дома. Также люди верили, что если ударить девушку прялкой, то ей достанется плохой муж или плохие свёкор со свекровью, а если прялкой стукнуть ребенка, то он заболеет.

           Молодые девушки, например, были убеждены, что если не допрясть кудели до прихода Рождества, то прялка как нечистый дух не даст деве ночью покоя, страшными снами или накликает бессонницу на пряху.

 


В праздники прялку с куделью на ночь выносили либо на улицу, либо в чулан, иначе она будет пугать, и преследовать человека в темноте страшными видениями. На все новогодние праздники прялку обязательно выносили  из дома на ночь, да приговаривали: «хозяюшо домовой, не трогай моей прялочки, пусть она тут лежит», а веретено прятали со своих глаз долой.

На Руси, а в частности и в Забайкалье по великим праздникам, в том числе и в Святки был распространён запрет на любую работу.

       В эти дни женщины не пряли, не стирали белья, не выносили из печи золы, считая, что работа в эти дни большой грех. Праздничные запреты на прядение, плетение, тканье были распространены как в Центральной России, на Украине, в Белоруссии, так и в Восточной Сибири. Несоблюдение этих запретов, по представлению людей, могло пагубно отразиться на будущем урожае и приплоде скота.

 

Откуда эти предрассудки пришли в народ?

На это есть своё объяснение.

Слово «сутки» - однокоренное с глаголом «ткать», то есть в представлении русского человека «сутки – это то, сколько соткано» пряхой за день.   Подобное предположение подтверждается и текстами старинных загадок о времени, например:  «Стоит дом в двенадцать окон - (двенадцать месяцев года), в каждом окне по четыре девицы – (четыре недели месяца), у каждой девицы по семь веретен, и у каждого веретена разное имя (дни недели)». Слово «веретено» является однокоренным с древнерусским «веремя» (время). А подразумевает  оно то, «что «вертится».  Время называлось ещё «вечной вертушкой», как у Савельевой Л.В. в книге «Дар чудесный». Отсюда видна очевидная связь Прядения и ткачества с процессом мироздания.


Веретено. Село Бородинск Чернышевского района. Январь 2011 года.

 

       В «Повести временных лет» сказано, что ещё до принятия христианства по приказу князя Владимира в Киеве были установлены языческие идолы, в числе которых находилось изваяние единственного женского божества – Мокоши – богини Пряхи. 


 

Прялка из села (староверов) Бородинск  нашего района.

 

Языческая богиня древних славян Пряха – Мокошь имела власть над временем и судьбой. В Северной России Мокошь существовала в виде домашнего духа, называемого Мокуша или Мокша. В Новгородской области её изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось, что по ночам она приходит в дом и прядет лен или другую пряжу, помогая хозяйке. В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идет от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась женщинам в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни – Стречи – ночной богини (ср. встречи) – с целью узнать свою судьбу. Язычники называли её  Мокошь. Мокошь не только прядет, но и охраняет скот. Её имя звучит во многих названиях русских поселений. Имя Мокошь имеет связь с индоевропейским корнем mokoz – прядение и славянским корнем «мокрь» (мокрый, влажный). По мнению исследователей мифологии славян, народные представления о Параскеве (Пятнице), очень почитаемой казачеством Забайкалья, явилось в своё время результатом смешения древнего языческого культа главного женского божества Мокоши (или Макоши) с почитанием великой христианской святой Параскевой.

       К древним обычаям славян относится поклонение «женским» камням и каменным бабам в культовых местах поклонения богине – Пряхе (в Забайкалье – Параскеве), чтобы возложить к ним зерно, лен, шерсть животных (пряжа) и деньги. Пред ними молились, чтобы не было засухи. Жители Украины, например, считают, что если такие камни разрушить или стронуть с их места – это может принести засуху»  (издание -  «Славяне сыны Перуна» Марии Гимбутас, серии книг загадки древних цивилизаций).

         По мнению исследователей, в Восточной Сибири культ Мокоши практически неизвестен. Однако жители Забайкалья почитали Параскеву (Пятницу), как покровительницу женщин, пряжи, брака и водных источников. Исследователи пришли к выводу, что с приходом в Восточную Сибирь русских украинских и белорусских переселенцев народные верования мигрировали вместе с ними. Так в деревне Курлыч нашего района, расположенной в красивейшем месте среди множественных ручьев и реки Курлыч, один из пределов каменной старинной Спасской церкви назван во имя святой Параскевы Пятницы. При подъеме на поклонную именитую сопку «Крестовку», куда ведут тропы, хорошо протоптанные жителями окрестности, прямыми потомками забайкальского казачества, лежат два огромных камня. Один из каменей, на самом пике своего верха, имеет своеобразную выемку в форме овального углубления, называемого некоторыми местными жительницами толи в шутку, то ли всерьез  - «трон».




Снимок сделан в июле 2011 года. Сопка «Крестовка» окрестности села Курлыч.

 

Кто знает, может быть, в него садились ещё древние иноязычные кочевники «плиточники», называемые северными тюркскими скифами, чтобы  помолиться  небу? Ведь именно так проходило поклонение своим духам у  исконного коренного населения земли забайкальской. А  может быть, в свое время это была культовая каменная баба, давно почитаемая русскими людьми, как богиня судьбы, и складывали  они в «углубление – алтарь» свои дары и подношения ей.

 


 

«Голова» имеет ноздри и разинутый рот, а на макушке  выемку  - «трон».

Сопка «Крестовка» окрестности села Курлыч Чернышевского района. Январь 2012 год.

 

     Поскольку в этих местах  подвергался разрушению сам Спасский храм, эта же учесть могла ждать и загадочные камни, лежащие у тропы к поклонному кресту сопки «Крестовки», к которым могло ходить молиться  верующее население окрестностей Курлыч. Ведь из истории хорошо известно, что на Руси к таким необычным камням приходили разные люди - слепые, глухие и даже убогие калеки, чтобы просить чудодейственного выздоровления. Не нужно сбрасывать со счетов то, что деревня Курлыч, расположена в самом центре Забайкальского края, что по церковным канонам является  особой святой отметиной земли. Да и церкви по русским обычаям ставили только в ознаменование  каких-то  очень  важных  миссий  или исторических событий.

       Возможно, что в станице Курлыч жила когда-то незаурядная легендарная личность или здесь существуют особые  священные реликтовые вещи святилища закрытые и неведомые нам. Как знать? Может быть, и эта  загадка нашего района когда-нибудь,  да и прояснится в свете?

       С уверенностью только можно отметить, что ученые-религиоведы запреты на занятие рукоделием в церковные праздники и по пятницам (потому имя святой - Параскева Пятница) в России и  в Забайкалье обусловили возможностью «навредить родителям на том свете или «испортить» своё будущее пребывание в ином мире, «закрыть» себе дорогу в рай.  А отождествление почитания св. Параскевы с поклонением древней языческой богине Мокоши  назвали – «двоеверием» (учебное пособие «Православное Забайкалье»).

 

 

СВЯТОЧНЫЕ ГАДАНИЯ.

 

        С Рождества и до самого Крещения на Руси было принято гадать. Святками называют две недели зимних праздников, от Рождественского сочельника, приходящегося на 6 января, по Крещение, празднуемое 19 января. Гадания на Рождество по праву считалось наиболее правдивым и своими корнями уходят во времена языческой Руси.

    Во время святочных и рождественских гаданий можно искать во всех предсказаниях только хороший смысл. Дурным знамениям не стоит придавать значения, иначе Вы заранее настроите себя на неудачу в новом году.

    На Святки люди надевали новый наряд, чтобы весь год был добычливым. В эти дни нельзя выполнять никакой работы, шить, вязать, а если шить будет беременная женщина, то говаривали, что  у неё родится слепой ребенок.


НАЗАД В РАЗДЕЛ